第六章
彼得在約帕的異象。
使徒行傳 10:9-15
在哥尼流的歸信過程中，有兩個核心人物。一位是百夫長本人，另一位是聖彼得，他是這項偉大工作中被揀選並預定的代理人。我們在上一章研究了哥尼流，並看到了他所有環境的典型特徵。他的時間、他的居住地、他的訓練，這一切都是神所護理的，向我們展示了神對個人以及整個教會歷史所給予的細心監管與警醒看顧。現在讓我們轉向另一位人物——聖彼得，看看主的護理是否也能在他個人的情況中得到同樣清晰的追蹤。我們發現哥尼流在該撒利亞，那是巴勒斯坦主要的羅馬港口和駐軍地，對羅馬百夫長來說是一個非常合適且自然的地點。我們發現彼得此時正身處約帕，這是一個被許多記憶所神聖化，且在舊約時代就與外邦宣教特別相關的地方。在這裡，我們追蹤到主在護理中引導彼得的腳步，儘管他自己並未察覺，正如不久前腓利被引導一樣，將他帶到了他預定工作所在的地方。大比大（即多加）的生病與死亡將聖彼得帶到了約帕。他在那位敬虔婦人身上所行神蹟的名聲，導致了許多靈魂的歸信，這自然促使彼得在硝皮匠西門的家中停留了更長的時間。在自然人的眼中，聖彼得的行動顯得多麼自然、未經預謀、多麼普通且毫無計畫！如果我們當時住在約帕，我們也會這樣認為；然而現在，藉著神聖敘事所投射的光芒，我們可以看到主正在引導聖彼得前往他預定工作的地方，等待著指定時刻的到來。彼得的歷史及其行動，對我們自己確實有著豐富的安慰與持久的盼望！我們的人生可能非常普通且平凡；事件可能以最平淡的方式接連發生；在其中似乎沒有什麼值得神聖統治者關注的事；然而，那些普通的人生，與那些舉世矚目的偉人一樣，同樣受到超自然智慧的計畫與引導。只要我們謹記效法聖彼得的榜樣。他完全順服於神的引導，完全信靠神的慈愛與智慧，並在這種信靠中不僅找到了生命與安全，更找到了遠勝於此的——完美的平安與最甜美的寧靜。
在這一關鍵時刻，聖彼得的畫像中有一種非常安息的特質。他身上沒有那種令人焦躁不安的匆忙，那種匆忙使一些好人的行為方式對他人造成了困擾。關於他的記載都帶有一種安寧與基督徒的尊嚴。「彼得周流四方，也到了居住在呂大的聖徒那裡」；「彼得叫他們都出去，就跪下禱告」；「彼得在約帕住了多日」；「彼得約在午正，上房頂去禱告」。聖彼得確實沒有生活在一個電報、明信片和特快列車的時代，這些都或多或少地助長了當今時代那種焦躁不安的活動。但即使他生活在這樣的時代，我相信他對神的信心也會使他免於那種忙亂——那種終日匆忙卻結不出任何持久果實的生活，我們在許多現代人身上都看到了這一點。
我相信，這在很大程度上是由於現代新聞業的發展——我幾乎想說，是現代新聞業那種無意的暴政——所導致的，它迫使人們生活在公眾視野中，並報導他們的一言一行。有些人從不厭倦於在各個委員會之間奔波，也從不厭倦在晨報上看到自己的名字。他們認為，如果他們的名字不斷出現在報紙報導中，顯示他們在無數會議上發言或至少出席，他們就是在忙碌且有益地工作，卻沒有給自己留下時間進行那種安靜的默想，而聖彼得正是藉此獲得了與天上的最親密交通。難怪這些人的忙亂是徒勞的，因為他們的本性貧瘠、淺薄、未經修養，種子雖然迅速發芽，卻結不出果實來，因為土不深。難怪聖彼得能在該撒利亞大有能力地講道，並成功地為外邦人打開了信心之門，因為他藉著默想、思考以及與復活之主屬靈交通的操練，為執行神聖的工作做好了準備。在此我們必須指出，在我們離開這一點之前，第一位外邦人的歸信，以及聖彼得所行使的權柄，在某種程度上與五旬節以及最早猶太人的歸信有著非常平行的軌跡。五旬節之前有一段十天的等待與屬靈安息期。哥尼流的歸信與神對聖彼得的旨意啟示，也先於一段默想與禱告的時期，那時一位使徒在所有繁重的事務中，仍能抽出時間去房頂進行午間禱告，並在硝皮匠西門的家中住了多日。一段停頓、安息與寧靜的時期，先於一場新的發展與行動的推進。
I. 現在，正如哥尼流的情況一樣，在聖彼得的情況中，我們也注意到這位主角所居住的地方。那是在約帕，而約帕對猶太人來說有著許多記憶。自古以來，它就是耶路撒冷的港口，甚至現在也因橘子貿易的發展而恢復了往日的商業繁榮，約帕（雅法）正是因出產這種水果而聞名。三千年前，約帕是腓尼基艦隊最喜歡的停靠點，他們將黎巴嫩的香柏木運給所羅門王建造聖殿。（代下 2:16）後來，當神要差遣約拿去外邦的尼尼微執行任務，而約拿想要阻撓神對外邦世界的憐憫計畫時，這位先知逃到了約帕，並在那裡登船，試圖逃避耶和華的面。現在，約帕再次成為另一位先知的避難所，他對於接納外邦人進入神的憐憫同樣感到自然的猶豫，但他與約拿不同，他立即順服了天上的訊息，並在充滿愛心的順服道路上找到了平安與祝福。聖彼得所住的房子至今仍被指認出來。它位於城鎮的西南部，俯瞰著約帕海灣和地中海的水域，這片海域很快就會成為福音訊息傳遞到遙遠西方國家的通道。我們也注意到，聖彼得當時是住在約帕的硝皮匠西門家裡。當重大的變革即將來臨時，各種細微的環境都會發生，顯示出時代的趨勢。單獨來看，它們並沒有表達太多意義。在發生的當時，人們並不重視或理解它們的含義，但事後，在既成事實的光照下閱讀它們時，人們便看到了它們的重要性。西門彼得與他對約帕硝皮匠西門的訪問就是如此。硝皮匠這一階層在猶太人中是被鄙視且相對被排斥的。硝皮匠被視為不潔的行業，因為它涉及與死屍的必要接觸。根據猶太律法，硝皮場必須與人類居住地至少保持五十碼的距離。如果一個男人在未告知妻子自己是硝皮匠的情況下與她結婚，妻子有權要求離婚。整個硝皮行業都受到禁令的限制，然而使徒卻走進了硝皮匠的家，並在那裡住了多日，這表明即使是聖彼得的思想，也在穩步超越狹隘的猶太偏見，進入那更高尚的氛圍中，在那裡他最充分地學到：沒有人或合法的行業應被視為凡俗或不潔的。
II. 我們再次注意到異象賜給聖彼得、且主的旨意更充分向他顯明的時候。約帕與該撒利亞相距三十英里。當時主要的沿海城鎮由一條極好的道路連接，馬匹和車輛可以輕鬆通行。百夫長哥尼流在接到天使的指示後，立即派遣兩名家僕和一名敬虔的士兵去召喚聖彼得。他們無疑是騎馬前行的，並牽著備用的牲畜供使徒使用。在他們離開該撒利亞不到二十四小時後，他們接近了約帕，就在那時，神向祂心愛的僕人啟示了祂的旨意。時間可以精確鎖定。哥尼流在第九時看見天使，正如他自己告訴我們的，「正在禱告的時候」。（徒 10:30）彼得在第六時看見異象，當時他正上房頂禱告，正如詩人所唱：「我要晚上、早晨、午間，哀聲悲嘆；他也必聽我的聲音。」聖彼得顯然是一位嚴格遵守他年輕時所受訓練中所有形式的人。他並沒有以屬靈宗教的名義去拋棄這些古老的形式。他認識到採取任何此類行動的危險。由於人性的軟弱，形式往往容易導致形式主義。但它們也有助於在懶惰與衰退的時期，保存並守護古老制度的精神，直到來自高處的靈再次吹氣在枯骨上，賦予新的生命。聖彼得運用了猶太外在主義的形式，並將他自己強烈的熱忱注入其中，主藉著在午間禱告時向他啟示祂對外邦世界憐憫與愛的旨意，為他的行動蓋上了認可的印記。屬靈生命中最睿智的導師們一直遵循著聖彼得的教導。例如，我們可以參考高爾本（Dr. Goulburn）在他那本關於《個人宗教》（Personal Religion）的寶貴著作。在該書第四部分的第六章中，他對基督徒生活中的「按規律生活」有一些睿智的思考，指出了規律的用途與濫用，強烈敦促那些渴望在恩典中成長的人建立規律，藉此引導並保護宗教實踐與靈魂的內在生命。例如，基督沒有律法規定人們必須進行早晚禱告。然而，我們日常的經驗難道沒有教導我們，如果這種基督徒生活中不成文的規律，以追求更高屬靈為藉口而鬆懈，人們只在特別想與看不見的神交通時才禱告，那麼私下與公開禱告的整個實踐就會停止，靈魂就會生活在無神論的氛圍中，沒有對神的認識或思想。這種危險從早期就被認識到了。特土良是一個觀點狹隘但極其虔誠的人。他是一位勤奮的新約研究者，也是我們主及其使徒榜樣的細心觀察者。早期基督徒從猶太人那裡採納了在一天中不同時間禱告的習俗，並將其轉化為基督徒紀律的實踐規律，同時承認該規律並無聖經義務，僅僅是發展屬靈生命的一種明智手段。這就是技術上所謂「日課」（Canonical Hours）的起源，包括晨禱、讚美禱告、第一時、第三時、第六時、第九時、晚禱與夜禱，其萌芽可以追溯到使徒之後的時代，最初是基於使徒們自己的榜樣，特別是聖彼得在約帕的實踐。讓我們聽聽特土良對此事的看法。他寫了一篇關於禱告的論文，在其中他向當時的人們強調在神聖操練中熱切與專注的義務，並在這樣做時觸及了這一點：「關於禱告的時間，遵守某些時辰並非無益——我指的是那些標誌著一天間隔的共同時辰——第三時、第六時、第九時——我們發現這些時辰在聖經中比其他時間更為莊嚴。聖靈第一次注入聚集的門徒是在第三時。彼得在第六時在房頂看見異象。彼得和約翰在第九時進入聖殿，在那裡使癱子恢復了健康。」特土良隨後補充了以下睿智的觀察，表明他完全掌握了在外在儀式問題上，律法的奴役與福音的自由之間本質的區別：「儘管這些實踐在遵守上沒有任何神聖的誡命；但建立某種明確的規律仍被認為是一件好事，這既能增加禱告的緊迫性，又能像律法一樣，將我們從日常事務中拉出來去履行這種義務。因此，我們每天禱告不少於三次，因為我們對三位一體——父、子、聖靈——負有債務，當然，這是在我們晨昏的常規禱告之外。」教會的日課實踐可能會變成某種規定任務的機械式重複；但像所有追溯到原始基督教的條例一樣，日課是基於對禱告在靈魂生命中應佔據之主導與豐盛地位的真實概念與崇高理想，正如救主親自教導的那樣，祂對門徒講了一個比喻，目的是要人常常禱告，不可灰心。
III. 我們現在來到彼得在房頂上看到的異象。使徒登上房頂，俯瞰著在正午烈日下閃爍與悶熱的地中海藍色水域，感到飢餓，這是很自然的，因為午餐的通常時間快到了。但使徒感到需要補充體力，背後還有一個更深層的原因，並且有一種比以往任何時候都更直接的護理在看顧著他的自然能力及其運作。這種自然的飢餓是神所啟發的，目的是為了在那些外邦世界的代表與使節接近他住所的那一刻，他能做好準備——給予他們適當的接待。對於僅僅有感官的人或僅僅有屬肉體心思的人來說，聖彼得的飢餓可能看起來只是一個簡單的自然運作，但對於基督教的虔誠信徒來說，他將其視為神對人偉大而完美的啟示，知道祂的約在萬事上都是安排妥當且確定的，並且在恩典的工作以及自然的工作中，主不將任何事留給偶然，而是將它們安排得完美無缺，直到最細微的細節——對這樣的人來說，聖彼得的這種人類飢餓，顯然是神所計畫的，目的是為了將一種屬靈的滿足與完整，賦予他那潛意識中渴望對神旨意有更充分認識的靈魂。事實上，聖彼得的飢餓只是那超人預見力在人類領域的一種體現，這種預見力在可見場景的背後指導著整個交易；事實上，這教導了我們在聖經中多次重複的功課：沒有什麼事，甚至我們的感受、我們的軟弱、我們的激情、我們的食慾，對於神的愛與看顧來說是太微不足道的，並藉此鼓勵我們更自由地按照使徒的囑咐去行：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」如果聖彼得的飢餓被納入並整合進神救贖的計畫中，我們可以確信，我們自己的需求與試煉，也絕不會逃過那位計畫我們一生、從起初就指明終局者的全知之眼。聖彼得餓了，在準備食物時，他進入了恍惚狀態，隨後異象便賜給了他，其形式回應了他所感受到的飢餓。我們可以在這裡提出徒勞的問題，正如我們之前在聖保羅的情況中所注意到的那樣，關於使徒的恍惚以及他與看不見的世界所進行的交流。對我們來說，提出或試圖回答這些問題是徒勞的，因為它們屬於一個未被探索的領域，正如許多現代實驗所顯示的那樣，充滿了奇特而神秘的事實。我們只能說，聖彼得一定進行了某種交流，他將其視為神聖的啟示。聖彼得對外邦百夫長的歸信與接納是事實，聖彼得對這種接納的偏見也是毋庸置疑的事實。在此之前，他與十二使徒共有同樣的觀點，認為這種接納違反了神的律法與旨意。他一定在房頂上收到某種天上的交流，他認為其權威等同於那條古老的規則，即他認為神的應許與憐憫僅限於亞伯拉罕的後裔。但至於任何試圖理解或解釋神在此次事件中行動方式的努力，將與試圖洞察神在創造、道成肉身中的行動奧秘，或者更低層次地說，在生命傳遞到這個世界並在此維持與延續的過程中，神行動的奧秘一樣徒勞。我們確實生活在奧秘之中，並在奧秘中移動，如果我們拒絕學習或默想，直到我們遇到的奧秘——我們邁出的第一步——被澄清，我們就必須停止思考，並滿足於像那些滅亡的畜類一樣度過一生。我們確實不知道神與聖彼得交流的確切方式，或者就此而言，與祂向其啟示旨意的任何人交流的方式。我們對祂在荊棘中向摩西說話，或在夜間向撒母耳說話，或在聖殿中向以賽亞說話的方式一無所知。正如祂對舊約時代這些僕人的作為一樣，聖彼得在房頂上的情況也是如此。然而，我們知道路加是如何獲得關於異象性質及案件所有其他事實的資訊的。路加和彼得在他們所經歷的那些驚心動魄、至關重要的事件中，一定有過許多交談的機會。路加也陪同聖保羅進行了第二十一章所描述的那次耶路撒冷之旅，並被介紹給了雅各所主持的基督教公會。但即使路加從未見過彼得，他也有充足的機會了解關於異象的一切。彼得從事件發生的那一刻起就向世界宣告了它，並且為了作為他對抗那些熱衷於摩西律法之人的辯護，他不得不宣告它。彼得一進入百夫長的家，就提到了神剛剛向他展示的事。他一回到耶路撒冷並會見聚集的教會，就詳細描述了異象，其力量與含義被如此清晰地認識到，以至於彼得所有反對者的口立刻被堵住了。在第十五章所描述的耶路撒冷會議上，彼得再次提到了整個故事的細節，這些細節在該市的整個教會中都是眾所周知的。因此，路加在二十年後寫作時，在查明這個故事的事實方面不會有任何困難，而且很自然地，當他寫信給一位外邦歸信者，並考慮到外邦人的需求與感受時，他插入了異象的敘事，因為這是外邦基督教最初建立的基石。這個異象也非常適合達到其目的。正如我所說，它基於彼得自然的感受與環境，正如屬靈事物總是基於並回應這個低層生命中自然的影子一樣，正如聖餐，例如，基於對食物與飲料的自然渴望，但卻上升並飛翔，遠遠超越了物質領域，達到了靈魂真正的食物——神所隱秘且所愛之人永遠飽足的神聖宴席。彼得餓了，看見一塊大布從天上降下，裡面有各種動物，潔淨與不潔淨的，還有爬蟲與空中的飛鳥。他被命令起來宰了吃，以滿足飢餓。他提出了反對意見，這在一個有良知的猶太人口中是非常自然的，即他從未吃過任何凡俗或不潔的東西。隨後，天上的聲音說出了話語，這對他來說敲響了古老傲慢的猶太排他主義的喪鐘，開啟了基督教自由主義與人類平等的宏大精神——「神所潔淨的，你不可當作俗物。」異象重複了三次以確保事情確實如此，隨後天又關閉了，彼得留下來自己解釋神聖的教導。彼得在隨後幾分鐘內發生的環境光照下，很容易讀懂了異象的解釋。動物與食物之間的區別，對猶太人來說只是一個象徵與類型，僅僅是猶太人與其他民族之間區別的一個實物教學。外邦人吃各種動物與爬蟲；巴勒斯坦猶太人最常接觸的羅馬士兵，他們最喜歡的食物是豬肉。神聖律法迫使猶太人在食物問題上所做的區別，僅僅是神的愛與恩典在祂的約民與約外之人之間所做區別與分離的類型。就在那時，為了敲定此事並藉著神所命定的事實之光來解釋異象，聖靈在使徒「心裡正疑惑異象是什麼意思的時候」宣告，有三個人在找他，他要與他們同去，不要疑惑，「因為我差遣他們來。」神永恆旨意顯明的時刻終於到來了，神聖的社會應當承擔其普世的特權，並以其真實的特徵——神的聖而公之教會——顯現出來，聖殿曾是其暫時的象徵與保證——萬民禱告的殿，全地的喜樂，大君王的城，直到萬物的終結。
四、這位神聖的歷史學家接著將聖彼得帶到了該撒利亞。使徒順服了神的啟示，起身接待了尋找他的人，留他們住了一夜，次日便沿著他們來時的路啟程，在哥尼流見到異象後的第四天抵達了該撒利亞。因此，如果百夫長是在週六或安息日見到天使，那麼約帕的異象就是在主日見到的，隨後聖彼得必須在週二抵達該撒利亞。聖彼得並非獨自前往。毫無疑問，他在晚間禱告時將自己所見的異象告訴了約帕的教會，並決定從該教會中挑選六位傑出的成員與他一同執行這項新穎的任務，好讓他們能成為神作為的見證人，並在洗禮與教導的工作上協助他。傳道團隊一抵達哥尼流的家，就發現那裡聚集了一大群人，因為哥尼流召集了他的親屬和密友，要聽取來自天上的信息。哥尼流以極其崇敬的態度迎接聖彼得，俯伏在地，以至於聖彼得責備他：「彼得卻拉他，說：『你起來，我也是人。』」哥尼流的思想是在異教的模子中塑造的，充滿了異教的聯想與觀念，他將彼得視為超自然的存在，因此認為他配得像羅馬皇帝那樣，作為地上神性的活體化身而受到崇敬。他俯伏敬拜聖彼得，正如聖約翰敬拜那位向他啟示隱祕世界奧祕的天使一樣（啟 22:8），直到聖彼得提醒他，他不過是像百夫長本人一樣的凡人，充滿了人類的偏見與狹隘的觀念，若非神親自介入，他本會拒絕哥尼流的邀請。隨後，哥尼流描述了他見異象的經過以及他所領受的天使指示，最後請求聖彼得宣講他所守護的啟示。接著，使徒開始發表講道，我們所記錄的僅是其中的摘要；原本的講道內容必然長得多。聖彼得在向外邦人發表的第一篇講道中，首先斷言了教會的普世性，這是一個他剛剛才領悟的真理：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」這段經文常被誤解。人們以為聖彼得藉此宣告，一個人信奉什麼宗教並不重要，只要他過著道德生活並行公義即可。他的教義完全是另一種類型。他此前已向猶太人宣告基督作為永生之門與入口的獨特性。在第四章第十二節，他曾對耶路撒冷的公會說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」自那以後，聖彼得沒有見過或聽過任何能改變他觀點的事，也沒有讓他認為對耶穌基督的自覺信心變得無關緊要，正如我所提到的那種解釋方法所教導的那樣。當我們考慮聖彼得所處的環境時，他的意思就非常清楚了。他此前一直認為，接受救恩的特權僅限於猶太人。現在，他從天上親自領悟到，神恩典與憐憫的賞賜對所有人都是自由的，無論人在何處，只要他回應良心的指引，並順服每個人所蒙受的內在光照，那裡就應當宣揚神至高的啟示，並為他敞開神教會的大門。
隨後，聖彼得在講道中重述了福音故事的主要事實。他從約翰的洗禮開始，略述了基督的神蹟、祂的受難、復活以及對使徒的差遣，最後宣告祂未來將回來審判活人與死人。當然，聖彼得所講的細節必然比我們敘述中所記載的要多；但人們往往忽略了一點，即他所面對的聽眾並非對他要講的故事一無所知。聖彼得開篇便明確指出：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰傳洗禮以後，在加利利起頭，傳遍了猶太……這話你們都知道了。」哥尼流和他的朋友們是猶太宗教運動虔誠且熱切的研究者，他們在該撒利亞聽過一些模糊的傳聞，關於幾年前那位引起巨大騷動的偉大先知所說的話和所做的事。但當時他們身處以色列的邊界之外，而以色列的宗教當局已經拒絕了這位先知。以色列的宗教曾照亮他們自身的異教黑暗，因此他們對大祭司和公會的決定懷有深切的敬畏，不敢提出質疑。他們此前從未與這位新先知的追隨者有過個人接觸，即便有，這些追隨者也不會向他們傳達任何信息。他們只知道出現了一位奇妙的教師，但他的教導被他們所尊重的那些人普遍否定，因此他們滿足於舊有的信念。然而，他們所獲得的信息構成了一個堅實的基礎，聖彼得便在此基礎上建立基督宗教義的架構，強調猶太人所否認的觀點——基督的復活以及祂未來將回來審判世界。
在此，聖彼得觸及了一個常令世人困惑的問題。在談到基督的復活時，他說：「第三日，神叫他復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，而是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。」從生活在二世紀的塞爾蘇斯（Celsus）開始，人們就一直在問：為什麼復活的救主不向大祭司和法利賽人顯現？為什麼祂只向祂的朋友顯現？顯然，從一開始，這一點就受到基督徒自身的強調，正如聖彼得在此次場合中明確堅持的那樣。針對這一反對意見，人們給出了多種答案。巴特勒主教（Bishop Butler）在他的《類比》（Analogy）一書中對此進行了探討。他指出，這完全符合神在日常生活中行事的法則。神從不給予壓倒性的證據。祂只給予關於某種途徑之真理或智慧的充分證據，而在人們改進祂所給予的證據之前，祂會保留進一步的證據。基督藉著祂所行的神蹟和從祂口中如神聖甘露般滴落的恩言，給了猶太人關於祂工作與使命之真理的充分證據。他們拒絕了祂所給予的證據，若祂隨後給予他們更具說服力的證據，那將不符合神行事的原則。此外，博學的巴特勒還論證說，就我們而言，若不向羅馬人顯現並證明祂是復活的救主，僅向猶太民族顯現基督是毫無意義的，而且不僅是對他們，還必須對每一代陸續出現的人類進行顯現與證明。因為如果人們可以爭辯說，看見基督的使徒和五百多位弟兄受了欺騙，或是經歷了短暫的幻覺，那麼同樣可以公正地爭辯說，耶路撒冷的大祭司和公會也受了欺騙，或是因為他們對彌賽亞的渴望而產生了幻覺。在現代，米利根博士（Dr. Milligan）在一部關於復活的精闢著作中也論證說，由於復活身體的本質和復活狀態的特性，基督不可能以這種方式向猶太民族顯現。祂屬於不同的層次。祂現在生活在更高的境界。祂不能再被置於與粗俗、屬肉體的人進行粗糙的接觸中。因此，祂必須依賴祂所揀選的見證人的見證，並由神蹟、預言以及在他們裡面說話並與他們同工的聖靈的證據來加強與證實。所有這些論點都非常真實且合理，但它們卻未能觸動許多人的心靈。它們仍留下了令人遺憾之處。它們未能展現所採取之實際行動的智慧。它們讓人在內心深處思考：如果復活的主向眾人顯現，而不僅僅是向神預先揀選的見證人顯現，難道不是最好且最令人滿意的做法嗎？我認為有一個論點尚未得到充分闡述，它直接回應並解答了這一反對意見。復活的救主之所以沒有向眾人顯現，是因為這種做法會摧毀祂心中所掛念的偉大事業，並挫敗祂道成肉身的偉大目的——即在地上建立一個教會，讓聖靈裡的公義、喜樂與和平得以存在並豐盛。讓我們這樣看。讓我們探討一下，如果基督在逾越節慶典期間向聚集的數百萬民眾顯現，會產生什麼直接後果。他們要麼會再次拒絕祂，要麼會接受祂。如果他們拒絕祂，只會加重他們的責任與罪孽。如果他們接受祂為他們期待已久的彌賽亞，那麼災難就會降臨。在他們那種緊張的期待與民族情緒高漲的狀態下，他們會掃除一切障礙，拿起武器，爆發對羅馬人的公開叛亂，引發一場最終只會導致猶太民族滅絕或羅馬帝國毀滅的戰爭。復活的救主向大祭司和民眾顯現的直接結果，將是人類歷史上前所未見的、廣且可怕的生命毀滅。我們從歷史中知道，這必然會發生。在一世紀和二世紀期間，猶太人一次又一次地爆發類似的叛亂，受到某些自稱是期待已久的拯救者的狂熱分子煽動，成千上萬，甚至數十萬猶太人和外邦人的生命，一再地被犧牲在這種虛妄的肉體期待的祭壇上。
我們也明確得知，我們的主在祂自己身上也經歷過這種危險。聖約翰告訴我們，基督曾有一次不得不逃離猶太人，因為他們打算強行抓祂去作王；而《使徒行傳》第一章中，使徒們在升天前夕提出的問題也顯示，儘管他們從我們的主那裡領受了關於祂國度純粹屬靈與內在性質的教導，但他們仍然沉浸在民族的幻想中，懷揣著肉體帝國與人類勝利的夢想。因此，我們從純粹的歷史角度，並根據過去的經驗判斷，得出結論：神實際採取的途徑是極其智慧的，並且非常有效地避免了神聖發展道路上所伴隨的社會危險。我認為，如果我們努力去體會那些反對者所建議的顯現方式會帶來的結果，我們就會明白，整個屬靈目標，即基督道成肉身的偉大目的，將因此而失敗。那個偉大的目的是建立一個公義、和平與謙卑的國度；而這正是通過實際採取的行動方式所達到的目的。從五旬節開始，教會不斷成長與興旺，發展並實踐了《登山寶訓》的律法，儘管並不完美。但如果基督在復活後向耶路撒冷未信的猶太人顯現，這對於使他們成為祂所期望的那種基督徒，不會有絲毫作用。相反，這樣的顯現只會加劇他們狹隘的猶太教思想，並使他們更加固守那些基督前來要將祂的子民從中拯救出來的宗派偏見與僵化的排他性。這種顯現的屬靈影響將完全為零。其世俗影響將是極其災難性的，除非神同意行出最驚人、最不可思議的神蹟，例如摧毀羅馬軍隊，並專橫地干預人類社會的進程。
此外，值得注意的是，這種對待猶太人的方法，與基督在祂地上事工期間所展現的行動方法與法則背道而馳。祂從不為了純粹的智力說服而行神蹟。當有人為了這個目的要求祂從天上顯神蹟時，祂拒絕了。祂始終致力於屬靈的歸信。向猶太民族展示復活的主，或許會帶來某種關於祂神聖權柄與使命的智力上的確信。但若沒有當時尚未澆灌下來的聖靈的大能，這種智力上的確信將會轉向災難性的目的，正如我們現在所展示的那樣，對於屬靈的歸信將毫無用處。事實上，復活的案例在許多方面與道成肉身的案例相似。我們在人類的盲目中認為，我們本可以更好地管理神的顯現與啟示，我們私下裡對神的行事方法挑剔，因為基督沒有在世界歷史更早的時候降臨，而是在神聖的使者出現之前，必須經過數千年的時間。然而，聖經向我們保證，基督是在日期滿足的時候降臨的，更深入的研究將使我們確信，歷史與經驗證實了聖經的見證。同樣地，人類的盲目想像著自己本可以更好地處理復活，並有一套自己的方案，即基督應當立即向猶太人顯現，他們會立刻轉變為使徒那樣的基督徒，然後基督應當進軍羅馬，在祂凱旋的進程中推翻偶像，將羅馬帝國轉變為神的國度。這有點像人類心智私下裡用來替代神聖計劃的方案，這個方案將涉及對世界事務最荒謬的干擾，以及神對人類事務最非凡